Fusión de los cinco elementos. Mantak Chia. Fragmento del libro

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Buenas historias de China: un importante maestro de Feng Shui

Mientras uno haga lo que debe hacer, se cosechará eventualmente lo que merece

La Gran Época

Hace mucho tiempo, existió un maestro experto de Feng Shui, quien entregó toda su vida a la búsqueda de la “vena del dragón” tal como lo mencionan los libros antiguos.

Un día viajó a un lugar remoto; después de escalar muchas colinas, una tras otra bajo el sol abrasador e incapaz de encontrar agua, él estaba totalmente exhausto y muy sediento. Finalmente vio un patio solito a lo lejos, así que apresuradamente corrió hacia allá y golpeó la puerta.

Después de largo tiempo, un viejita abrió la puerta e inmediatamente le preguntó, mientras se secaba su bronceada frente: “Abuelita ¿podría por favor darme un poco de agua para beber”? La anciana le echó una mirada al recién llegado quien traía su cara mojada con las venas del cuello hinchadas por el calor. “Espere”, le indicó la anciana, y lentamente caminó hacia adentro e invitó al recién llegado a entrar.

Aparentemente había trascurrido medio día, y el recién llegado había perdido toda su paciencia, la vieja regresó con una taza de agua en sus manos. Rápidamente tomó la taza y se la engulló de un solo trago, pero descubrió que había arroz flotando dentro del agua. Se enojó mucho, pero de todas maneras estaba demasiado sediento así que hizo aun lado el grano de arroz y se bebió el agua.

Pensó para si mismo: “Esta viejita realmente es de muy mala clase y huele muy mal también; ni siquiera me sirvió en un pocillo limpio. Déjeme la voy a arreglar…”. El recién llegado lo pensó mejor, y le dijo a la viejita: “Abuelita, gracias por el agua, pero yo no tengo con que pagarle. ¿Qué tal esto?, como soy un maestro de Feng Shui, déjeme elegir un lugar ideal para su entierro para que usted pueda descansar cómodamente cuando llegue el momento.

La viejita lo siguió a la colina más cercana, y el recién llegado sacó un compás de Feng Shui. Se gastó un buen rato haciendo mediciones y observaciones. Finalmente él hizo una marca en la tierra y le dijo a la viejita: “Este es un sitio propicio, donde usted puede descansar cuando llegue el momento”. “Bueno” asintió la vieja y aceptó la sugerencia del recién llegado y le dijo: “Usted debería irse porque un tifón viene en camino”.

Diez años mas tarde el recién llegado una vez más pasó por ese lugar. El pensó en la viejita y en el lugar que él había escogido para ella, el cual estaba actualmente prohibido y era siniestro. En otras palabras, una vez que la anciana fuea enterrada allí, su familia sería condenada al fracaso. El recién llegado fue a la localidad e inmediatamente encontró una piedra sepulcral erigida en el mismo sitio que había elegido para la viejita.

El maestro volteó y vio que una vez dilapidado el prado no existía más, y en lo bajo de la colina, el lugar ya desolado se había convertido en una pequeña ciudad. Él bajó la colina y golpeó en la puerta más opulenta, le abrió un joven y lo recibió cálidamente. El recién llegado preguntó por el patio y qué había pasado con la viejita. El joven le contestó excitadamente: “¿Usted fue el maestro de Feng Shui? Abuelita se murió tan pronto usted se fue, y ellas nos habló de usted antes de morir. Ella insistió en ser enterrada en el sitio que usted le eligió, porque ella dijo que la localización estaba elegida meticulosamente para ella por usted”.

El joven trajo una taza con agua y dijo. “Por favor tómela despacio, el agua no se puede beber rápidamente cuando se está acalorado por una caminata. Eso fue lo que mi abuelita siempre dijo. Espero que usted no esté enojado diez años después de que ella le dio el agua para beber. Ella siempre puso unos granos de arroz en el agua todas las veces que un viajero le pedía agua, solo para que no se lo tomara tan rápido y no se lastimara. Una vez que escuchó esto, el recién llegado casi se muere. Era lamentable pero también tarde para hacer algo al respecto.

Sin embargo viendo como prosperó esta familia, el recién llegado no podía entenderlo. Pensó para si mismo: “¿Cometí un error esa vez? Eso es imposible”.

Acompañado por el joven, el recién llegado volvió a visitar el sitio del entierro de la viejita. El tomó su compás de Feng Shui y midió cuidadosamente todo una y otra vez. “imposible, imposible…. El recién llegado trabajó una y otra vez. Podría ser la vena del dragón, él había soñado con esto por varios años. En este momento, el joven fue y le explicó lo que pasó hace diez años: “Apenas usted se fue, este lugar fue azotado por un tifón y llovieron gatos y perros por tres días y noches sin parar. Luego todo se inundó incluyendo nuestro lote”.

“Cuando las inundaciones se resumieron, nuestra familia tuvo que empezar a reconstruir. Como usted puede ver, el lugar decrépito es ahora el más prominente hogar en el vecindario. Hace 10 años habían solo algunos hogares aquí, ahora este lugar se volvió en una pequeña y muy linda ciudad, gracias a usted”.

“Antes de que mi abuela muriera, antes de su muerte, buscó el lugar que había sido elegido para ella. Ella nos dijo que nuestra familia se volvería prospera si ella era enterrada en este lugar”.

Cuando esto pasó, la adivinación del recién llegado fue correcta, la localización donde él dibujó la cruz fue de hecho un lugar propicio. Sin embargo, fue la inundación lo que cambió completamente la topografía y los alrededores y se convirtió en la “vena del dragón”.

Como dice el dicho, “Los bendecidos habitan la tierra bendecida y viceversa”. Mientras uno haga lo que debe hacer, se cosechará eventualmente lo que merece.

Notas: 1. Feng Shui-feng shui significa literalmente “viento y agua” y se refiere a la topografía de la tierra, sus montañas, valles y ríos; sus formas y tamaños, dirección y niveles se crearon por las continuas interacciones de estas dos fuerzas poderosas de la naturaleza. Es la geomancia china que ha desarrollado para convertirse en una práctica de técnicas que mezcla la creencia mística, la astrología, el folklore y el sentido común gobernando el arreglo y la orientación especial para alcanzar armonía en el ambiente.

De acuerdo con la teoría de La Vena del Dragón, las líneas de la energía residen en las cadenas montañosas y son llamadas venas del dragón, y un sitio propicio es al final de la montaña.

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El Cancer Desde El Enfoque De Medicina China

Interesante resumen interpretativo de la aproximación de la Medicina Tradicional China al problema del cáncer

El Cancer Desde El Enfoque De Medicina China

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Arte china

Presentación en power point. Imágenes excelentes

Arte china

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La Práctica tradicional del feng shui

www.fengshuinatural.com

El antiguo arte chino del feng shui traducido literalmente como“viento y agua” es cada día más conocido en todo el mundo, sobre todo a medida que las personas perciben que su entorno puede ser una fuente de recursos donde cuidar y mejorar sus vidas.

La geomancia china se aplica a la arquitectura, la decoración, el diseño de interiores, las construcción de jardines, elementos acuáticos e incluso el urbanismo. Muchas de las características del feng shui están basadas en principios lógicos y estéticos donde el sentido común y la búsqueda de la belleza son muy importantes, además existen otras variables que se sirven de los ciclos de tiempo o las líneas magnéticas de la tierra.

Los consultores de feng shui aplican generalmente este arte a la mejora de la salud, los ingresos economicos, la capacidad de estudio o el encuentro de mejores relaciones ya sean personales o comerciales, etc. Para los sabios taoístas el feng shui tiene su propio marco de actuación, englobándose dentro de lo que se llama “suerte de la tierra”, es decir la influencia del entorno sobre la vida de las personas. Además de esta influencia se tiene en cuenta lo que ellos llaman el Qi del cielo (características innatas desde el nacimiento) y el Qi del hombre (su esfuerzo, dedicación y tesón personal). Como puede verse el Qi de la tierra es un factor que interfiere en los demás pero no es un hecho final y absoluto, por tanto el feng shui ha de verse como una interrelación o ayuda a otros factores, no como una panacea que subsana en forma mágica todos nuestros problemas. Los chinos llaman a estos factores las tres suertes, denominando Ren Chai a la suerte de hombre, Tien Chai a la suerte del cielo y Ti Chai a la suerte de la tierra.

En las siguientes líneas se comentan algunas ideas sobre aspectos que podemos tener en cuenta al acercamos por primera vez a este arte, el feng shui como cualquier otra rama de conocimiento esta sujeto a diversas prácticas, algunas más acertadas que otras. Sin entrar en demasiados tecnicismos podemos recopilar aquí algunos comentarios sobre su práctica actual.

El feng shui es arte muy antiguo y sus prácticas profundas. Algunas personas confunden sus principios con rituales o supersticiones propias de la cultura china o una decoración oriental, otros se aprovechan comercialmente para vender todo tipo de fetiches y artículos extraños, no necesariamente útiles para su práctica. Encontrar una vivienda atestada de borlas rojas, monedas chinas, patitos mandarines, cristales u otros objetos no siempre significa tener un buen feng shui. [More...]

Aunque es cierto que en feng shui pueden utilizarse algunos artículos como surtidores de agua, ciertos elementos naturales y otros objetos su práctica no puede reducirse únicamente a comprar objetos para arreglar distintos problemas, en general los principios mas importantes tienen que ver con la distribución física, los recorridos de energía, la orientación magnética, el uso y actividad de las estancias y que lo que llamamos factor tiempo.

Un buen practicante del arte puede recomendar la construcción de una vivienda en un momento de tiempo dado, elegir una zona física saludable, orientar las vistas y puerta principal hacia una dirección magnética concreta, aconsejar a nivel interno la mejor ubicación de pasillos, puertas y ventanas y además decidir los colores, materiales y elementos más apropiados a cada estancia de la casa y sus habitantes. Todo ello puede pasar desapercibido para un observador externo que busque elementos u objetos muy “concretos”, el verdadero feng shui debe conocerse más por sus efectos que por su apariencia externa, aunque hay hechos sobre las “formas” que son analizados visualmente.

El feng shui se nutre de la mayoría en su raices de conceptos utilizados en la filosofía china como la palabra Qi o Chi sinónima de energía. El feng shui se sintetiza en promover la circulación de lo que se suele llamar Sheng Qi o (energía favorable) en contra del concepto Sha Qi que alude a energía enferma. También se estudia el equilibrio entre el yin y yang (los polos energéticos opuestos), la correcta distribución de los 5 elementos (fuego, tierra, metal, agua y madera), la influencia de las 8 direcciones y sus trigramas, las ramas terrestres y troncos celestes, etc. Estos principios se aplican a la medicina china, el Qi Gong, el Tai Chi, las artes marciales y al conocimiento chino en general.

Si usted desea realizar un estudio de feng shui el consultor debería al menos usar una brújula de precisión para ubicar las direcciones de su espacio, calcular los periodos de construcción y/o reformas más propicios, preguntar sobre las fecha de nacimiento de los habitantes, observar atentamente las formas interiores y exteriores del lugar y con ello elaborar una carta geomantica que incluya observaciones sobre la evolución en el tiempo del espacio y los consejos para su mejor equilibrio. En la vida moderna actual un estudio de feng shui es recomendable que este acompañado de la observación de posibles problemas de contaminación electromagnética, materiales y lectura de las alteraciones en el subsuelo. En última instancia el consultor de feng shui ha de observar cualquier elemento de su entorno que sea de interés para la verdadera mejorar de su hábitat o lugar de trabajo.

Para terminar tenga en cuenta al aplicar el feng shui principios como el orden, la limpieza y la vitalidad que emana de su entorno, recuerde que el feng shui tiene en sus puntos mas esenciales la busqueda de belleza.

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忍 Ren, los secretos de la tolerancia

Sólo por ser tolerante puede uno alcanzar logros y sólo sabiendo perdonar, puede uno tener 忍 Ren

Por Alejandra y Alberto Peralta – La Gran Época

Los conceptos de tolerancia, paciencia, autodominio parecen estar extinguiéndose en estos tiempos modernos, todos sabemos que hacen falta, pero nadie sabe cómo ponerlos en práctica.

Sabemos que debemos ser perseverantes, tolerantes y pacientes, para soportar las penalidades de la vida y satisfacer nuestros deseos. Desde chicos nuestros padres nos decían ‘la vida no es color de rosas’, pero luego preferimos anestesiar nuestra conciencia con publicidad que promete lo contrario. Llevados por esta gran corriente de ilusión desarrollamos sentimientos como orgullo, pereza, soberbia, competencia, impaciencia, vanidad, celos, envidia; todos incompatibles con la tolerancia y nos hacen no saber cómo practicarla.

Desde tiempos antiguos, ser capaz de tolerar y perseverar, ha sido considerado una virtud en la cultura tradicional china.

En chino, tolerancia, paciencia, resistencia, sacrificio, autodominio, puede ser todo abarcado en un solo carácter 忍 Ren. En su parte superior se aprecia el carácter que simboliza un cuchillo 刃 y abajo se encuentra el carácter que simboliza al corazón 心; para darle totalidad al concepto, presenta un pequeño pincelado del lado superior izquierdo que representa una lágrima. Estos ideogramas proyectan juntos en la definición de 忍 Ren, la imagen de lo doloroso y sufrido que es practicarlo, justamente como un cuchillo cortando el corazón.

Extremadamente importante es practicar 忍 Ren para el progreso personal, la armonía familiar y hasta social, pero es tan difícil que la mayoría desiste en practicarla, ¿Cuál es la clave?

El confucionismo pone énfasis en la santidad interna, el daoísmo en proteger la gentileza y el budismo habla sobre la compasión. Las tres principales escuelas de pensamiento chino llevan en su connotación interna la idea de 忍 Ren.

Hay muchas descripciones de 忍 Ren en el confucionismo chino. En una conversación con sus discípulos Confucio les dijo, “Los dientes son fáciles de romper porque son rígidos; la lengua se protege fácilmente porque es flexible. Siendo gentil seguramente se superará a la rigidez y el débil podría también conquistar a los fuertes. Si te gusta confrontar, inevitablemente serás dañado; ciegamente alardeando superioridad, seguramente serás destruido. La actitud fundamental al hacer algo es practicar 忍 Ren”.

También dijo: “¿No es demasiado confuso olvidarse de uno mismo y sus familiares por sólo un instante de enojo? Los caballeros no compiten. Si no se puede tolerar las cosas triviales, nuestro principal plan se verá arruinado”.

El daoísmo ha dejado muchas palabras sobre 忍 Ren. “Por perdonar, perdonar y perdonar, muchos desastres desaparecerán todos en un instante. Por tolerar, tolerar y tolerar, uno no tendrá ningún acreedor ni enemigo”. En el daoísmo se enseña “Soporta lo que es difícil de soportar y sigue a aquellos que incesantemente hacen un ferviente esfuerzo por sostenerse sobre sus propios pies. La tolerancia por sí misma puede hacer desaparecer lo malo, la reflexión sobre uno mismo podrá mantener los problemas alejados”.

En Zuo Zhuan un clásico de la literatura china dice, “Sin estar deseoso de tolerar incluso al enfrentar la humillación, ¿te sentirás avergonzado el resto de tu vida?”, el libro también registra que Zhi Bo dijo a Zhao Meng, “Tú no tienes coraje, ¿cómo puedes ser llamado Zi (hombre sabio y virtuoso)? Zhao Meng respondió, “Porque puedo resistir. Te puedes reír de mí, ¿pero qué daño puede causarme eso?”

Finalmente Lao Zi, fundador del daoísmo, dijo: “La benevolencia más elevada es como el agua, beneficia a todos sin competir. Aquellos que se asimilan a los principios del cielo no compiten con otros pero ganan naturalmente. Sin decir mucho, son buenos al abordar todas las circunstancias”.

En las escrituras budistas también se encuentran ejemplos de 忍 Ren. Enseñan a no devolver el golpe cuando se es golpeado y a no devolver la injuria cuando se es injuriado. El Buda Sakyamuni dijo: “Me he iluminado a la esencia de la no competencia, la cual puede considerarse como número uno en importancia en el mundo. Entre las seis vías de la salvación y los diez métodos de cultivación, ser tolerante es lo principal”.

El budismo dice que incluso para obtener una apariencia bella y un rostro claro y justo, el comportamiento y los modales de la persona primero deben mejorar, y esto sólo puede obtenerse después de practicar 忍 Ren.

Todas las escuelas nos muestran la estrecha relación que tiene la tolerancia con el perdón y la compasión. Hay un viejo proverbio chino que dice: “Ser misericordioso no es ser tonto, un tonto no quiere perdonar”.

Si damos un paso atrás al enfrentarnos con un conflicto, y manejamos con compasión la situación, encontraremos un océano amplio y sin límites, la situación cambiará completamente.

Solo por ser tolerante puede uno alcanzar logros y solo sabiendo perdonar, puede uno tener 忍 Ren.

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3 tipos de suerte según la filosofía china

Siria Grandet. elblogalternativo.com

“Tanto el Feng Shui Clásico como la Astrología China, son unas maravillosas herramientas que nos ayudarán a tener una vida mas plena”

“Según el principio del mentalismo (Kybalión, Teosofía, Gnosis, etc.),el universo y la realidad toda es mental. Ya sabemos que todo es energía, por ende nuestros pensamientos influyen en nuestra realidad; esto es un hecho verificado por la ciencia. Pero, ¿por qué no podemos tomar el control de nuestra vida y crear lo que nosotros queremos?, ¿por qué a veces, a pesar de ser positivos, nuestra vida se vuelve un desastre?. Según la Filosofía China existen tres suertes: la Suerte de la Tierra, la Suerte del Hombre y la Suerte del Cielo”
Siria Grandet

El conocimiento de la influencia de la energía y el cosmos en el entorno y las personas es milenario y no entiende de fronteras. Occidente y Oriente denominaron con diferentes términos a las personas sensibles que estudiaban la interacción de todos esos elementos: zahoríes unos, hoygeobiológos, y geomantes o expertos en Feng Shui otros.

Todas estas disciplinas son amplísimas y afectan a numerosos temas. Desde Mexico,El Lector Alternativo Opinarecibe un artículo deSiria Grandet, experta en Feng Shui Clasico y Astrología China, quien se introdujo en este mundo por curiosidad leyendo libros y acabó dedicándose profesionalmente como explica en su blogArmonizando tu vida.

En “Los 3 tipos de suerte según la filosofía china“, Siria Grandet nos explica que existen factores más allá de la ley de atracción y cómo nos afectan.

Me ha estado llamando mucho la atención, varios comentarios sobre el porqué a pesar de estar haciendo todo correcto, dando gracias por lo que tenemos, pensando positivo, mentalizándonos para atraer a nuestra vida lo que necesitamos, dándolo por hecho, etc.,las cosas no salen como quisiéramos. En cambio, otros no necesitan esforzarse mucho para lograrlo. Debido a esto, estas personas se desilusionan y piensan quela ley de la atracción no funciona. Pero, ¿es así o hay algo más?.

Según el principio del mentalismo (Kybalión, Teosofía, Gnosis, etc.),el universo y la realidad toda es mental. Ya sabemos que todo es energía, por endenuestros pensamientos influyen en nuestra realidad; esto es un hecho verificado por la ciencia. Pero, ¿por qué no podemos tomar el control de nuestra vida y crear lo que nosotros queremos?, ¿por qué a veces a pesar de ser positivos nuestra vida se vuelve un desastre?

Según la Filosofía China existen tres suertes: la Suerte de la Tierra, la Suerte del Hombre y la Suerte del Cielo.

• La suerte de la tierra: es el Feng Shui Clásico
• La suerte del hombre: son sus decisiones y la virtud (aquí entraría la Ley de la Atracción)
• La suerte del cielo: son los 4 Pilares del Destino (o Astrología China o Código del Destino)

Desde el momento en que nacemos, tenemos señalado un destino, que es nuestro sendero en la vida.La Suerte del Cielo (Astrología China) nos dice como es ese sendero, cuáles son nuestras fortalezas y debilidades. La tendencia de nuestra relación con padres, hermanos, esposo/a, hijos. Nuestro desempeño en nuestra profesión o lugar de trabajo, nuestra riqueza, nuestros desafíos. Nos dice cual es el Código de nuestro destino… y lo más importante, cómo lograr el tan deseado equilibrio (nuestra misión).

Los seres humanos atravesamos por ciclos de 10 años (periodos de suerte), los cuales dependiendo de la energía (elemento) que le aportan a nuestra vida, pueden ser favorables o desfavorables. La Astrología China (4 Pilares del Destino o Suerte del Cielo) nos enseñacómo aprovechar al máximo los ciclos favorables y como atenuar los ciclos desfavorables, de esta manera nos empezamos a sentir más fuertes, sanos, alegres… todo en perfecta armonía.

¿Que tanto nos ayuda la ley de la atracción, si el periodo de suerte por el que atravesamos, es muy desfavorable?Ayuda, pero no lo suficiente.Porque la energía que estamos recibiendo del cosmos (de acuerdo con las experiencias que nos toca vivir), es muy fuerte para nosotros, por lo tanto debemos auxiliarnos con un buen Feng Shui (Suerte de la Tierra), y un buen equilibrio energético de nuestros 4 Pilares del Destino (Suerte del Cielo).

¿Qué pasa con las personas a las que les funciona de maravilla la Ley de la atracción? Si estas personas están atravesando por un periodo de suerte favorable, por supuesto que les será de increíble ayuda.Y si este periodo es uno de los mejores de su vida, entonces lograran milagros.

Todo está entrelazado. Nada es casualidad, recibiremos exactamente lo que debamos tener… de acuerdo con lo que dicta el ciclo o periodo de suerte por el que estamos atravesando según la Suerte del Cielo (Astrología China), es lo que nos trae la Suerte de la Tierra (Feng Shui).

Al equilibrar la suerte de la tierra, tenemos la energía para lograr el desarrollo de la virtud en nosotros que es la Suerte del Hombre (Ley de la Atracción). Al conocer el Código de nuestro destino podemos lograr el equilibrio en nuestra energía que es la Suerte del Cielo y viceversa.El equilibrio lo es todo. Al trabajar en las tres suertes, lograremos la perfecta armonía en nuestras vidas.

Siria Grandet–Consultora de Feng Shui Clásico y Astrología China (4 Pilares del Destino).

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Permanecer constantes en la vida como en el Go

La Gran Época

En la antigua China, el juego del Go era considerado un arte, junto con la música, la pintura, y la poesía, porque, observando una partida entre profesionales, se podía percibir la belleza, el sentido de la armonía, de la proporción, y de la estética del juego como una verdadera forma de arte.

Hace muchísimos años había un hombre llamado Yi Qiu. Como era el jugador de Go más hábil de su región lo apodaron “Go Yi Qiu”. Go Yi Qiu tenía una reputación muy elevada entre los jugadores de Go, y una gran influencia entre el público, así que un buen día un vecino muy envidioso tuvo la idea de arruinar su nombre.

Un tarde, mientras Yi Qiu estaba jugando Go, el hombre mandó a un músico para que toque el Sheng (un instrumento musical con trece cañas) cerca de él. Yi Qiu quedó tan distraído por la música melodiosa que perdió la partida.

Unos días después, mientras Yi Qiu estaba en pleno juego, se acercó una persona y comenzó a plantearle preguntas inútiles de los principios del juego. Yi Qiu se sintió tan aturdido que perdió de nuevo. En consecuencia, la gente comenzó a propagar rumores, y decía que el talento de Yi Qiu era mediocre y que era un charlatán. Estos rumores le causaron una pena inmensa y una gran aprensión.

Un hombre sabio, enterando de la situación, se presentó para defender a Yi Qiu ya que estaba seguro que la pérdida de su capacidad en el Go no indicaba mediocridad ni falta de habilidad.

Para alentarlo, el sabio le contó la historia de un hombre que fue una vez el matemático más grande del mundo. Un día, trabajando en un problema matemático, un gran ganso salvaje voló por encima de su cabeza, emitiendo un estridente ruido que lo hizo incapaz de resolver una ecuación simple.

“Esto no significaba que era débil en matemática –le dijo el sabio– falló simplemente por la distracción que causó el ave”.

Esta analogía aplicaba para los partidos perdidos por Yi Qiu; no era por la capacidad de sus adversarios, sino a por interferencias externas. Sus espíritus fueron distraídos por factores externos, en consecuencia, fueron incapaces de poder concentrarse en las matemáticas o en la partida de Go.

“Los pequeños peces que viven en las profundidades y en la oscuridad, no tienen ojos, sino que tienen un oído muy desarrollado. Deben concentrarse sobre su oído. Si lo analizas atentamente, se trata siempre de ser constante. Con el fin de hacer bien algo, debes permanecer constante y centrado sinceramente sobre tu concentración. No podemos tener éxito si tenemos el espíritu ausente, sin implicarse y sin concentración. En cuanto a los que se dicen estudiosos y simplemente leen en voz alta sin centrar su espíritu sobre el estudio, aunque oyen las palabras, no prestan atención. Sólo se engañan a ellos mismos y a los demás”, dijo el sabio.

Después de escucharlo, Yi Qiu siguió el consejo del hombre sabio: “permanecer constante”. Desde entonces Go Yi Qiu ganó cada partida y nadie que tuviera la intención de distraerlo lo pudo conseguir.

El Go, simple y profundo

La historia del Go se remonta a unos 4.000 años y sus reglas han permanecido prácticamente inmutables a lo largo del tiempo. El juego es probablemente originario de China o del Himalaya, y se dice que el destino del Tíbet se decidió sobre un tablero de Go cuando el gobernador budista, para evitar la batalla y el derramamiento de sangre, retó a sus agresores a una partida de Go.

Madera y piedra, círculos, líneas y rectángulos. Con estos simples elementos el Go ha evolucionado con paciente popularidad por cuarenta siglos. Miniatura del universo, el juego es tan simple que es profundo, tan profundo que muchos han consagrado sus vidas para dominarlo.

Cuenta la leyenda que un caminante vio a dos ancianos jugando al Go y se acercó y les preguntó: ¿Qué tiene de interesante ese juego, en el que no se hallan presentes ninguno de los placeres terrenales? Uno de los ancianos le respondió: Para el que mira con los ojos sólo verá un tablero de Go, pero para los que ven con el pensamiento, el Go es el centro del universo, y en él dos fuerzas dispuestas a disputarse la supremacía en una lucha cuasi eterna.

A jugar…

Gozado por quienes lo juegan y disfrutado por quienes lo aprecian sin ser protagonistas, el Go es un juego de estrategia y sus reglas son muy sencillas. Tal como el ajedrez, los jugadores enfrentan sus respectivas capacidades analíticas, pero en el Go la intuición juega un papel mucho más importante.

El Go es un juego de territorio. El tablero, marcado con una retícula de 19 x 19 líneas puede ser considerado como un territorio que tendrán que disputar los dos jugadores. Un jugador dispone de un número suficiente de piezas blancas, llamadas “piedras”, y el otro de piedras negras. El juego empieza con el tablero vacío y los jugadores, por turno, van colocando sus piedras, una cada vez, sobre los puntos libres. Negro juega primero, y las piedras se colocan en las intersecciones de las líneas, no en los cuadrados. Una vez puesta una piedra, ésta no se mueve. No obstante, las piedras pueden ser rodeadas y por tanto capturadas, en cuyo caso son retiradas del tablero como prisioneras. Los jugadores normalmente inician la partida marcando las zonas del tablero que pretenden convertir en su territorio.

Durante el desarrollo, las luchas entre grupos de piedras enemigas confieren gran dramatismo al juego, puesto que el resultado de estas batallas suele reflejarse en enormes intercambios de territorio.

Al final de la partida cada jugador cuenta un punto por cada intersección libre que tenga en su territorio, más un punto por cada piedra capturada. El jugador que sume más puntos es el ganador.

Capturar piedras es por supuesto una forma de hacer territorio, pero una de las sutilezas del Go es que la agresión no siempre es rentable. Las posibilidades estratégicas y tácticas son infinitas, y el juego siempre representa un reto y una diversión para jugadores de cualquier nivel.

Las personalidades de los jugadores se muestran muy claramente sobre el tablero de Go. El juego refleja las capacidades de los jugadores a la hora de equilibrar ataque y defensa, de hacer trabajar a las piedras de manera eficiente, de conservar la flexibilidad al responder a situaciones cambiantes, la elección del momento oportuno, el análisis exhaustivo de una posición y reconocimiento de las fortalezas y debilidades del enemigo.

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Equilibrar el Yin y el Yang por medio de la meditación

La Gran Época

La vida depende del movimiento, pero también necesita estar en calma. La experiencia de los antiguos chinos de mantenerse saludable nos dice que el hombre debe combinar movimiento y calma manteniendo el balance para una vida prolongada. El conejo corre muy rápido, pero su vida sólo dura algunos años; la tortuga se mueve lentamente, sin embargo puede vivir durante varias décadas.

La mayoría de la gente se mantiene haciendo actividades durante todo el día -excepto mientras duermen- por lo tanto el hombre debería poner más atención a la meditación aunque existan muchos métodos para mantenerse saludable.

El equilibrio entre yin y yang es el fundamento de cada ser viviente, si se rompe el balance, aparecerá la enfermedad. Si las emociones y los deseos del hombre son demasiado fuertes, ese es un tipo de condición desequilibrada, y acelerará el proceso de la vida (desgaste). La meditación puede corregir las condiciones anormales a través de un método pacífico y armónico.

Una meditación especialmente beneficiosa y sencilla es la que se enseña dentro de la disciplina milenaria Falun Gong o Falun Dafa , que puede ser practicada en casa y de acuerdo a la posibilidad de cada quien.

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Yin y Yang: el misterio de los opuestos

La Gran Época

Desde siempre, los chinos han comprendido que todos y cada uno de los aspectos de la vida diaria están regidos por una naturaleza bipolar, por dos fuerzas aparentemente opuestas y complementarias que se encuentran en todas las cosas.

Vida-muerte, bueno-malo, luz-oscuridad, sonido-silencio, calor-frío, movimiento-quietud, mente-cuerpo, masculino-femenino…

Pero, ¿de dónde viene esta dualidad que penetra todo lo que nos rodea?

Cuenta la leyenda que cuando Pangu, el Dios de la creación, vio que el Cielo y la Tierra estaban bien formados y estables, murió, pero antes usó su cuerpo para crear un mundo pródigo y hermoso. Sus miembros se convirtieron en montañas, su sangre dio origen a los ríos, sus músculos formaron los campos, y su piel y pelo se convirtieron en miríadas de plantas y animales. El aire que exhaló formó el viento y las nubes, y su sonido llegó a ser el rugido de los truenos. Su sudor se transformó en el rocío de la mañana y la nutritiva lluvia.< /p>

Pero cuando el ojo izquierdo de Pangu se convirtió en el Sol y el ojo derecho en la Luna, el universo se dividió en Yin y Yang, “izquierda masculino” y “derecha femenino”, la gran dualidad sobre la que se basaría la escuela Tao para desarrollar su teoría de los opuestos.

La teoría de Yin y Yang indica que todas las cosas en la naturaleza poseen dos lados contrarios pero complementarios. Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista.

Generalmente, las cosas en movimientos violentos, exteriores, ascendentes, calientes o brillantes son consideradas como Yang. Las cosas relativamente tranquilas e interiores, dirigidas hacia abajo, frías o apagadas están consideradas como Yin. En cuanto al Cielo y la Tierra, el Cielo que es luminoso y claro está considerado como Yang, y la Tierra que es pesada y opaca está considerada como Yin. En cuanto al agua y el fuego, el agua pertenece a Yin porque es fría y húmeda, mientras que el fuego pertenece a Yang porque desprende calor y quema.

La teoría de Yin y Yang explica que los cinco elementos (madera, agua, fuego, tierra y metal) representan la relación fundamental de los cambios. Los cinco elementos están en perpetuo movimiento condicionando a la generación mutua e inhibición recíproca, en donde el Yin y el Yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).

Existe tal descripción en “Charte Taichi” de Zhou Dunyi: “El vacío infinito produce Tai Chi; el movimiento de Tai Chi genera Yang; cuando el movimiento se vuelve extremo, se transforma en paz mental y la paz mental genera Yin; cuando la paz mental se vuelve extrema, se transforma de nuevo en movimiento. El movimiento y la paz mental, una cosa origina la otra; el Yin y el Yang son diferentes y opuestos”. Así es como “Tai Chi genera Yin y Yang” y “Cuando los dos interactúan uno con otro, suceden una multitud de cosas. De esta manera, una cosa va produciendo otra y los cambios son infinitos”.

Esta es la mejor explicación y la más comprensible del concepto de Yin y Yang dada por los sabios del pasado en el Libro de las Mutaciones.

Hombre izquierda, mujer derecha

Los antiguos chinos decían cada cosa se podía definir por su longitud, su espesor, su delgadez, etc. Solían hacer una clasificación para todas las cosas: si eran gordas, largas, altas y estaban situadas en el lado izquierdo eran catalogadas como Yang; en cambio, las cosas pequeñas, cortas, bajas y situadas en el lado derecho eran clasificadas como Yin. Yang es firme y fuerte, y Yin es dulce y débil. En términos de temperamento, el hombre es masculino por lo que pertenece a Yang, la izquierda, mientras que la mujer es dulce y amable, pertenece a Yin, la derecha.

El Yin es lo femenino, la tierra, la luna, la noche, la sombra, la quietud, lo descendente, lo movedizo, lo frío, lo blando.

El Yang es lo masculino, el cielo, el sol, el día, la luz, la actividad, el movimiento, lo ascendente, lo caliente, lo duro.

El Yin es el reposo y el Yang el movimiento, y en interacción generan ciclos constantes de cambio en el que cada uno se convierte en otro, cuando el Yin mengua aparece el Yang y viceversa. Es una increíble interacción que genera emanaciones de energía que dan vida a todas los seres.

A diferencia del pensamiento occidental, donde los opuestos se contraponen sin ninguna relación entre ellos como si fueran dos cosas separadas, el entendimiento oriental del Yin y el Yang nos invita a percatarnos de que en la dualidad está la verdadera unidad, porque los opuestos no pueden existir el uno sin el otro.

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